问题：城乡流动加快、生活方式不断变化的背景下，许多地方民俗正面临“会演的人少、愿学的人少、展示的平台少”的困境；一上，传统表演高度依赖口传心授和多人配合，传承链条容易断档；另一方面，乡村公共文化供给偏弱，传统仪式如果只停留在“看热闹”，就难以形成持续的文化生产和稳定的社会参与。如何让非遗既“活在节日里”，也能“走进日常生活”，已成为基层文化治理和乡村振兴绕不开的课题。 原因：“九狮拜象”在上犹县延续三百六十余年，生命力来自多种文化元素的融合，也来自地方共同体长期的培育与支持。此灯彩源自赣南客家先民迁徙与聚居过程：将中原龙文化的仪礼秩序，与闽粤地区对麒麟、狮、象等瑞兽的崇拜相结合，形成兼具祈福功能与审美表达的民俗形态。“九”寓意九州同庆，“象”取“祥”之音，仪式内核指向对风调雨顺、家宅安宁的朴素愿望。2010年，“上犹九狮拜象”列入第三批省级非物质文化遗产名录，为系统保护与传播提供了制度支撑。据当地文化部门介绍，完整表演通常需要数十人协作完成，唢呐、鼓、钹、锣节奏紧密，配以“满堂红”“得胜歌”等曲牌，现场感染力强，容易带动集体情绪与参与热度。 影响：今年春日巡演在梅水乡园村启幕：牌灯引路、彩亭随后，九头彩狮翻腾穿插，白象昂首甩鼻，长龙回环游走，麒麟护阵压轴，最终九狮合围俯首行礼，将仪式感推向高潮。围观人群中，孩童追着灯影奔跑，长者驻足静看，外地游客举机记录，表现为“老传统带来新场景”的回响。更值得关注的是，“九狮拜象”并非单独上演，而是与赣南采茶戏等本土剧种同台呼应，《打鞋底》《搭船巧遇》《钓拐》等经典折子轮番登场，形成更丰富的基层文化供给。由此，非遗不再只是节庆的“压轴节目”，也逐渐成为乡村公共文化的“共同语言”：既凝聚宗族与邻里情感、强化地方认同；也带动节日期间餐饮、民宿、特产销售等消费链条，为乡村经济带来可见的人气与口碑；同时以可视、可听、可参与的方式传播客家文化，增强青年一代对本土文化的理解与认同。 对策：要让非遗“传得下、用得上、走得远”，关键是从一次性展演转向系统保护与转化利用并重。其一，夯实传承基础。完善代表性传承人带徒机制和常态化排练安排，将曲牌、动作、灯彩制作等关键技艺拆解为可教学、可考核的课程，推动进校园、进社区、进文化馆。其二，强化公共服务支撑。补齐基层文化阵地短板，保障演出场地、器材维护和安全管理，形成“节庆展演+平日训练”相衔接的运行机制。其三，推动与文旅融合。针对春节至元宵的巡演周期，设计更具体验感的观演路线与互动项目，开发灯彩文创与研学课程，把“看一场”延伸为“玩一天、住一晚、带一件”。其四，做好记录与传播。对曲牌、程式、口述史进行系统整理，建立数字化档案和影像库，提升跨区域传播能力，同时避免为追求流量而过度改编，守住文化根脉与仪式边界。 前景：从长远看，非遗保护目标不是把传统“封存”起来，而是让它在现代生活中持续产生新的社会价值。“九狮拜象”既承载民间信俗与审美经验，也具备组织性强、参与度高、观赏性突出的特点，适合作为乡村节庆品牌的核心符号。随着县域文旅一体化推进、公共文化服务水平提升，以及青年返乡创业与乡村产业多元发展，这一民俗有望在更广阔的平台上实现“在地传承”和“对外传播”同步：既服务本村本乡的礼俗需求，也成为展示赣南客家文化的重要窗口。可以预期，在守住传统内核的基础上不断更新表达，“九狮拜象”将从“春节最隆重的仪式”延展为全年可持续的文化资源，推动乡村从“有活动”走向“有产业、有品牌、有自信”。
从田间地头到非遗舞台，“九狮拜象”的变化折射出传统文化在当代社会依然旺盛的生命力。当古老民俗遇上现代传播方式，当乡愁记忆转化为发展资源，人们看到的不仅是一场演出，更是一种对文化根脉的守护与延续。在传承与创新之间找到平衡，或许正是非物质文化遗产在当下最可贵的价值所在。